„Mut zum Wandel“ – eine Replik

Der katholische Theologe und Journalist Remo Wiegand schrieb in einer Gottesdienstkritik über eine schöne reformierte Pfarrerin. Dafür wurde ihm Sexismus vorgeworfen. Er beschreibt, wie es zur Gottesdienstkritik kam und plädiert dafür, die eigene Leiblichkeit auch in Gottesdiensten anzunehmen. Und in ihnen gleichzeitig das Potential der Wandlung zu sehen.

Als ich am Sonntagmorgen des 11. Dezember mit der S1 von Luzern in Richtung Zug fuhr, hatte ich einen Moment des Zweifels: Sollte ich wirklich den Gottesdienst in der reformierten Kirche von Cham besuchen? Oder doch eher jenen im benachbarten Steinhausen, wo der nicht ganz unbekannte Josef Hochstrasser (ex-Priester, Hitzfeld-Biograph) predigte? Wäre ein Bericht von dort für die eher kirchenfernen User des Online-Portals Zentralplus möglicherweise attraktiver und nahbarer?

Ich verwarf den oben angedeuteten Zweifel. Irgendeine unhintergehbare Überzeugung piekste mich, dass die ursprüngliche Wahl Cham die richtige sei. Was oder wer mich dort erwarten würde, wusste ich nicht. Doch mit diesem Moment in der S1 war ich überzeugt, dass es Sinn macht, nach Cham zu gehen. Ich fühlte mich irgendwie geführt. «Die kostbarsten Güter soll man nicht suchen, sondern erwarten», schreibt die Philosophin Simone Weil. Ich erwartete vertrauensvoll, dass der Gottesdienst von Cham eine wertvolle Botschaft bereithalten würde. Ich unterstellte diesem eine tiefere Bedeutung, einen höheren Sinn.

Unausgesprochenes Kommunikationsgeschehen

Und dann stand da die junge, gut aussehende Pfarrerin. Ich reagierte auf sie, wie Männer bei schönen Frauen reagieren können: Ich fühlte mich von ihr angezogen. Religiös gesprochen: Ich war ergriffen. Zugleich schien mir, dass ich dabei nicht der einzige Mann sei – und dass die Pfarrerin die Aufmerksamkeit, die ihr zu Teil wurde, mit einer gewissen Introvertiertheit beantwortete. Der Gottesdienst lebte von einem unausgesprochenen Kommunikationsgeschehen, das nicht nur, aber auch dem Umstand geschuldet war, dass Schönheit in der Luft lag. Zugleich dachte ich: Mein Gott! Was mach ich bloss damit? Darüber kannst Du doch nicht schreiben! Ich erinnerte mich an den «Sinn-Schlingel» aus der S1, der mich in diese Szenerie und Entscheidungssituation geführt hatte. Sollte wirklich dies hier der Sinn sein, dem ich mich aussetzen sollte, als Gottesdienstbesucher, als Kritiker?

Ich verfolgte den Gottesdienst weiter (doch, doch, ich hörte zu…). Ich suchte die Feier fleissig, ja schon fast zwanghaft ab nach Sätzen, Erkenntnissen, Berührendem, die es in ihrer Intensität mit der Begegnung mit der Schönheit der jungen Pfarrerin aufnehmen konnten. Ich fand nichts Entsprechendes. Ich fuhr nach Hause. Ich besprach mich mit einer ersten Freundin. Schrieb. Schickte den Text an zwei weitere Freundinnen, die eine feministische Theologin, die andere Psychoanalytikerin. Die eine reagierte so, wie danach ein Grossteil der Kritikerinnen. «Der Beitrag ist schrecklich», schrieb sie, und: «Für das Prädikat ‹wunderschön› studiert Frau nicht so lang». Die andere schrieb: «Genial!» Warum solle das Aussehen einer Pfarrerin ein Tabu sein? Ich führte weitere Gespräche, schwankte hin und her.

Ja zur Schöpfung

In meinem Zwiespalt entschloss ich mich, die Pfarrerin selber nochmals zu kontaktieren. Ich eröffnete ihr, welche thematische Richtung der Text bisher einschlug. Ich war entschlossen, ihn neu zu verfassen, sollte sie mit deutlicher Ablehnung darauf reagieren. Zu meiner Überraschung sah die Pfarrerin keine Probleme mit meinem Ansatz. Auf die geäusserte Sorge hin, dass der Text sexistisch verstanden werden könnte, antwortete sie, dass sie wohl einer Generation angehöre, die mit dem Thema lockerer umgehen könne als die «Feministinnen».

Die Gottesdienstkritik erschien, die Reaktionen folgten prompt. In den sozialen Medien waren sie fast nur negativ, ein klassischer Shitstorm. Abgesehen von dämlichen Beleidigungen liessen sie sich mehr oder weniger auf ein Argument aus einem Tweet reduzieren: «Das Aussehen darf bei einer Gottesdienstkritik schlicht keine Rolle spielen. Punkt.» Wäre dies der Fall, dann würde man die Frau abwerten.

Meine Antwort auf dieses moralische Diktum ist ein Kürzest-Zitat Gottes: «Ja.» Gott bejaht seine Schöpfung, ja er liebt sie. Zur Schöpfung gehören die sinnliche Empfindung, unsere Leiblichkeit und Geschlechtlichkeit. Diese spielen auch in einen Gottesdienste hinein – was beileibe nicht bedeutet, dass ein Gottesdienst dabei stehen bleibt. Auch Männer sind von der Zivilisation ergriffen worden. Sie sind komplexere Wesen, als ihnen einige Frauen zutrauen. Männer können eine Frau schön finden und sie weiterhin für voll nehmen, sie gescheit, lustig oder langweilig finden. Schönheit und sexuelle Anziehung sind eine starke Kraft, aber weder Männer noch Frauen sind ihr ohnmächtig ausgeliefert.

Gottesdienst als Weg der Wandlung

«Man wandelt nur das, was man annimmt», schreibt der Psychiater Carl Gustav Jung. Schönheit, die uns begegnet, ist ein Geschenk Gottes. Sie lässt sich weder besitzen, noch können wir ihr entfliehen. Der bestmögliche, christliche Weg, mit und durch sie hindurch ist: Wandlung. Das ist der die Chance und der Sinn eines Gottesdienstes, in dem wir uns vor Gott schonungslos offen zeigen dürfen und sollen. Um Wandlung zuzulassen, muss zuerst die Realität anerkannt werden. Wird sie verdrängt, sucht sie verschlungene, destruktive Wege an die Oberfläche. Sie bedrängt uns. Die Kirche und ihre Repräsentanten, die der Wahrheit dienen, tun gut daran, Realitäten nicht zu tabuisieren und zugleich Wege der Wandlung anzubieten.

Eine Pfarrerin kann Botschafterin für die Schönheit Gottes sein. Seelsorgerinnen und Seelsorger, ja alle Menschen können mit Worten, mit ihrem Äusseren, mit Gestik und Mimik, mit Authentizität, mit schlichtem So-Sein und frohem Da-Sein Gottes Schönheit zum Ausdruck bringen. Und damit eine Schönheit ansprechen, die uns allen inne wohnt. Als Kinder Gottes, als Brüder und Schwestern, leben wir von gegenseitigem Zuspruch. Denn wir wandeln alle auf Spuren, die wir nicht selbst gelegt haben.