Nächstenliebe

Eine Freundin fragt mich in regelmässigen Abständen angriffig, mit welchem Recht wir ChristInnen die Nächstenliebe für uns beanspruchen würden: alle Menschen, sagt sie, würden gegenüber Familienmitgliedern, FreundInnen und NachbarInnen – also allen, die zum engen sozialen Netz und Rahmen gehören – solidarisches Handeln selbstverständlich finden. Das sei ein Gebot der Menschlichkeit. Und etwas anderes sei doch die vielbeschworene „Liebe“ auch nicht.

Die Reformierte Kirche identifiziert sich mit dem Liebesgebot. Keine Predigt, keine Stellungnahme ohne sie. Sie ist zur Zeit das Mantra der Reformierten. Der geradezu inflationäre Gebrauch nervt manchmal gewaltig. Aber was ist das eigentlich: Nächstenliebe?

Jesus beruft sich laut Matthäus (Mt 5,43-47) auf die levitische Weisung (Lev. 19,18), hält aber im selben Atemzug fest, dass diese nichts Besonderes ist, sondern kultur- und religionsübergreifend. Wie die sogenannte „goldene Regel“ (Mt 7,12), die Hans Küng  in den 1990ger Jahren als Mitte für eine religionsübergreifende Basis für Weltfrieden formulierte, ist Nächstenliebe das gemeinsame ethische Gut aller Kulturen und Religionen. Sie mag das Gebot der Stunde sein – doch etwas Besonderes ist sie nicht.

Für den Paartherapeuten Klaus Heer (Blick am Abend vom Donnerstag 20.10.2016) scheint „Liebe“ ohnehin ein hormongesteuertes Naturereignis zu sein, dem Menschen ausgeliefert sind: „…sie macht, was sie will“ und man kann sie „höchstens unterdrücken“. Ich kann mir nicht vorstellen, dass die biblische Rede von der Nächstenliebe diese Beschreibung unterstützen würde. Gemäss dem Matthäus-Evangelium pointiert Jesus die allgemeine Menschenpflicht zur Fürsorge und Wertschätzung in doppelter Weise:

Zum einen stellt Jesus nach Markus (Mk 12, 28-31) die Gottesliebe (Dtn 6,5) als Fundament jeglicher Liebe an den Anfang: damit ist sowohl Gottes Liebe zu den Menschen als auch die menschliche Liebe zu Gott gemeint. Ohne die Anbindung an und Bezogenheit auf Gott ist Nächstenliebe undenkbar. Dabei geht es wohl weniger um emotionale Empfindungen als um Vertrautheit und Treue im Umgang, um eine Verpflichtung, die manchmal leicht aber manchmal auch schwer einzulösen ist. Die Gefühle Gott gegenüber können schwanken. Sie sind nicht zuverlässig. Doch die Bezogenheit gründet auf Konstanz und Dauerhaftigkeit.

Zum anderen erweitert der Jesus des Matthäus-Evangeliums die Pflicht gegenüber Nahestehenden zur sogenannten Feindesliebe: nicht nur den vertrauten, nahen Menschen gegenüber gilt diese Pflicht, sondern auch gegenüber den Fremden, ja sogar den Feinden. Damit wird klar, dass hier mit „Liebe“ keine warmherzigen Emotionen gemeint sein können, sondern eine Verantwortung für das Wohlergehen der „anderen“ im Blick ist. Ich schulde GegnerInnen, Fremden, Straffälligen, ExtremistInnen, keine emotionalen Gefühle, aber die Verantwortung für die Wahrung ihrer Würde. Nicht Verbundenheit durch Gefühle, nicht Hochachtung oder Wertschätzung, jedoch die Achtung ihrer Menschlichkeit sind gefragt.

Im Überschwang der Gefühle Bananen bei der Öffnung der deutsch-deutschen Grenzen oder Plüschtiere für syrische Flüchtlinge zu verschenken, hat mit dem Gebot der Feindesliebe nichts zu tun. Damit äussert sich eine Emotionalität, die auf sehr unsicherem Boden steht und genauso rasch in ihr Gegenteil kippen kann wie sie aufgebrochen war. Feindesliebe hingegen ist die Bereitschaft, in ausnahmslos jedem Menschen das Ebenbild Gottes zu sehen, gerade auch dann, wenn Welten uns trennen, wenn Verletzungen, Kränkungen, Gewalt, Missbrauch, Bedrohung im Spiel sind. Feindesliebe bedeutet nicht, alles akzeptieren zu müssen, den Kopf hinzuhalten oder sich den Mechanismen von Unterdrückung auszuliefern (so könnte 1Kor 13 gelesen werden). Im Gegenteil: Feindesliebe nimmt Partei für die Menschlichkeit – und macht Feinde zu Nächsten…

Meine Freundin hat Recht: auf die Nächstenliebe hat das Christentum kein Monopol. Darum plädiere ich für eine Begriffsabstinenz. Radikalisieren wir im Sinne der Evangelien die Nächstenliebe zur Feindesliebe: nicht gefühlsduselige Emotionalität sondern die Erhaltung der Würde jedes Menschen. Ich bin überzeugt, das gelingt nur dank der Liebe Gottes zu den Menschen.