Wohlsorge

Von der muslimischen Seelsorge zur Wohlsorge

Letzten Herbst/Winter fand im Kanton Zürich zum ersten Mal ein Ausbildungsgang statt für angehende muslimische Spitalseelsorgende. Dies in Zusammenarbeit mit dem Kanton Zürich, der Universität Fribourg und den Landeskirchen. Die Ausbildung war anspruchsvoll, die Auswahl der KandidatInnen streng, Sicherheitsüberprüfung inklusive. Das Bedürfnis nach muslimischer Seelsorge ist im Spitalalltag seit Jahren Thema, der lange als einziger für Krankenbesuche zuständige Imam hoffnungslos überlastet. Auch MuslimInnen werden krank und sterben, haben Sorgen und Nöte, die während Hospitalisationen besonders bedrängen. Ein eigenes, qualitativ hochstehendes Seelsorgeangebot für sie im Spital, das kirchlich und staatlich mitgetragen wird, anerkennt sie als Menschen und Gläubige. Es dient ihrer Integration und damit dem «guten Leben» unserer ganzen Gesellschaft.

Eigentlich erfreulich, dass in der Folge ein solches Bedürfnis auch von der FreidenkerInnenvereinigung laut wurde. Der Begriff «Seelsorge» ist religiös konnotiert; «Wohlsorge» heisst das bei ihnen. Auch die „Wohlsorge“ beinhaltet die Idee, in Kliniken und Gefängnissen Fachleute anzubieten, die sich Zeit nehmen, zuhören, sich offen und feinfühlig auf die Sorgen und Fragen des Gegenübers einlassen. Anders als die Seelsorgenden von Glaubensgemeinschaften sollen sie aber mit der Weltanschauung von Konfessionslosen vertraut sein. Bei Freidenkenden also eine ohne Gott, heilige Schriften, Transzendenzbezug, Glaube, Jenseits, you name it. Eine entsprechende Anfrage wurde Ende letzten Jahres von Mitgliedern des Kantonsrats eingereicht und vom Regierungsrat beantwortet. Parallel werden die Spitäler gezielt von Freidenkenden angeschrieben, auf die Problematik der Konfessionslosen hingewiesen, entsprechende humanistische Angebote werden angeregt.

Freidenkende und Konfessionslose

Nun, wir sind ein freies Land. Glaubens- und Gewissensfreiheit bilden ein hohes Gut. Und auch ich kenne die Religionsstatistiken der Stadt Zürich und insbesondere des UniversitätsSpitals. Dass zunehmend Menschen keiner Religionsgemeinschaft mehr angehören, ist unbestritten. Was tatsächlich nicht bedeutet, dass nicht auch sie im Spital den Wunsch nach einem (Spiritual) Care-Angebot hätten, wie es ganz niederschwellig den Mitgliedern der Landeskirchen zur Verfügung steht und auf Wunsch auch andern Menschen. Ich wär die letzte, die jemandem «Wohlsorge» vorenthalten wollte! Nur: Sind Konfessionslose denn alles auch Freidenkende?

Aus eigener und langjähriger Erfahrung mit Konfessionslosen im Spital und privat sage ich schlicht: Nein. Konfessionslose bilden in Sachen Geisteshaltung eine ganz inhomogene Gruppe. Es gehören Menschen dazu, die gar nie einer Religion angehörten, weil ihre Eltern es schon nicht taten. Ueber eine bewusste Weltanschauung dazu verfügen sie nicht. Andere haben zwar ihre Kirchen bewusst verlassen, aber längst nicht immer ihre Religion oder ihr Glaube. Auch Konfessionslose können ChristInnen bleiben. Ein prominentes Beispiel dafür wäre Regierungsrätin Nathalie Rickli, die zwar aus Protest aus ihrer Kirche ausgetreten ist, ein Aequivalent zur Kirchensteuer aber direkt nach Chur schickt. Sie ist jetzt offiziell konfessionslos. Ist sie auch eine Freidenkerin? So einfach ist es eben nicht. Kirchenaustritte wegen mangelnder «religiöser Musikalität», Indifferenz gegenüber der Institution oder aus finanziellen Gründen sind häufig bei jüngeren Menschen. Aber eine bewusst freidenkerische Weltanschauung? Kaum. Bei Älteren bilden vornehmlich schlechte Erfahrungen mit Institution und Bodenpersonal den Grund für den Kirchenaustritt. Prominentes Beispiel: Alt-Stadträtin Monika Stocker. Die innere Auseinandersetzung mit enttäuschten Erwartungen und schlechten kirchlichen Erfahrungen aber bleibt bestehen. Von Freidenkenden würden sie sich kaum verstanden fühlen. Kurzum: Überzeugt atheistische Weltanschauungen gibt es – übrigens auch bei Kirchenmitgliedern. Aber selten. Daher bezweifle ich ein wenig, dass der Besuch einer dezidiert freidenkerischen «Wohlsorge» bei Konfessionslosen generell ein Bedürfnis ist.

Zusammenarbeit in der Institution

Und noch etwas. Die Zusammenarbeit unterschiedlicher (nicht)religiöser und konfessioneller PlayerInnen im Gesundheitswesen erfordert Offenheit und Respekt. Die Bereitschaft, sich differenziert zu begegnen, gegenseitig Vorurteile zu revidieren und dazuzulernen. Meinem muslimischen Seelsorgepraktikanten habe ich nicht als erstes unterstellt, sein Islam würde ja steinigen und Hände abhacken. Und er hat nicht sogleich Auswüchse des christlichen Missionsbefehls erwartet. Sollten Freidenkende Eingang ins Gesundheitswesen finden, würde ich mir eine solche Haltung auch von ihnen wünschen. Die Sicht des Christentums, die von ihnen propagiert und uns Seelsorgenden zugeschrieben wird, ging wenigsten bei uns Reformierten als Mainstream mit der Aufklärung zu Ende. Seel- oder Wohlsorge sind als Beziehungsgeschehen immer an den einzelnen Menschen und ihren Bedürfnissen orientiert. Humanistische Werte und psychologische Grundkenntnisse liegen unterdessen uns allen zugrunde, und das sollte auch gegenseitig anerkannt werden.