Die Erprobung Abrahams

Auf der Bühne sitzt ein alter Mann im Rollstuhl, langes, ungepflegtes Haar, Bartstoppeln, mit einem Morgenmantel bekleidet. In seinen Händen ein Tonbandgerät. Er hört ein Band mit biblischen Geschichten. „Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du lieb hast, Isaak, und bring ihn dort als Brandopfer dar auf einem Berge, den ich dir zeigen werde.“ Das Band wird unterbrochen. Er war nicht mein einziger, du hast das gesagt, erwidert der Mann im Rollstuhl, den Blick nach oben gerichtet. Der Mann im Rollstuhl ist Abraham. Immer wieder stellt er das Band an, unterbricht wieder. Er hadert mit Gott, er widerspricht Gott, er fleht ihn an, er hält an Gott fest. Und er ruft nach seinem Sohn Isaak.

Der Schauspieler Jürg Wisbach inszeniert in der Reihe „Manic Monday“ am Stadttheater Bern die Geschichte von Isaaks Opferung als fiktive Wiederbegegnung von Vater und Sohn, viele Jahre später. „Die Erprobung Abrahams“ nennt Jürg Wisbach sein Stück. Zweimal hat mich Gott auf die Probe gestellt und zweimal habe ich versagt, stellt Abraham im Rückblick fest. „Höre auf alles, was Sara dir sagt“, hatte Gott ihm aufgetragen und Abraham hatte Hagar und seinen Sohn Ismael in die Wüste geschickt, in den sicheren Tod. „Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du liebhast“. Und Abraham gehorcht, ist bereit, Isaak zu opfern. Zweimal hat Gott ihn dazu aufgefordert, ihm zu widersprechen und beide Male hat er die Liebe verraten und Gehorsam mit Glauben verwechselt. So sieht es der alte Abraham im Rückblick. Auf den ersten Blick eine ungewohnte Perspektive, gilt Abraham doch gerade auf Grund seines Gehorsams und seiner Gottesfurcht als Vorbild. Aber diese Lesart hat starke Anhaltspunkte im biblischen Text. Gott rettet Hagar und Ismael vor dem Tod in der Wüste. Und er rettet Isaak durch sein Eingreifen. Es ist nicht Gottes Wille, dass Hagar, Ismael und Isaak sterben. Kann es dann Gottes Wille sein, dass Abraham bereit ist, sie zu opfern, um seinen Glaubensgehorsam unter Beweis zu stellen?

Isaak, eindrücklich gespielt von David Brückner, kommt zu seinem Vater, aber sein Blick ist abweisend, seine Körperhaltung verkrampft. Es ist nicht die Bereitschaft zur Opferung Isaaks, die den Graben zwischen Vater und Sohn aufgerissen hat. Isaak sieht Abraham als Glaubenshelden. Er zweifelt nicht daran, dass Gott Gehorsam fordert und dass er tun musste, was er getan hat. Als Abraham sagt, dass er damals Gott hätte widersprechen sollen, wirft Isaak ihm vor, sich damit zu versündigen. Abraham ergreift Isaaks Arm und erzählt ihm eine Geschichte aus seiner Kindheit. Isaak habe immer mit dem Hütehund gespielt, aber eines Tages habe der ihn gebissen. Isaak habe behauptet, er habe sich den Arm an einem Ast aufgerissen, um den Hund zu retten. Er, Abraham, sei damals für Isaak wie ein Gott gewesen und doch habe er es gewagt, ihn zu belügen um des Hundes willen. Die Lüge des Kindes wird zum Gleichnis für den Widerspruch des Mannes um der Liebe willen, der ausgeblieben ist.  Als Vater hat Isaak Abraham verloren. Und er hat seine Mutter verloren. Das Stück greift hier eine Erzählung aus einem jüdischen Midrasch auf, wonach Sara sechs Mal laut schrie und verstarb, als sie erfuhr, dass Abraham bereit gewesen war, ihren Sohn zu opfern. In der Bibel wird dieser Zusammenhang nicht hergestellt, aber Saras Tod folgt unmittelbar auf die Geschichte von Isaaks Opferung. Unter diesem Verlust leidet Isaak und der Graben lässt sich nicht zuschütten. Am Ende geht er weg. Eine Versöhnung findet nicht statt.

In der Schlussszene tritt David Brückner als Altenheimpfleger auf, der dem alten Herrn Abraham gut zuredet. Er solle jetzt schlafen gehen und morgen wieder seine Bibelgeschichten hören. Als er bemerkt, dass der Sohn dagewesen ist, von dem Herr Abraham wohl schon viel erzählt hat, freut er sich mit ihm. Das klingt alles freundlich und fürsorglich – und doch so unsäglich belanglos angesichts der Tragödie dieses Lebens.

Die Inszenierung bietet reichlich Diskussionsstoff.

Auf der Ebene des individuellen Glaubens stellt sie die Frage nach Glaubensgehorsam und Gottesfurcht, nach Liebe und Vertrauen. Zum Glauben gehören auch das Hadern mit Gott, der Zweifel und der Widerspruch. Das Stück stellt die Frage, ob in den Religionen nicht zu viel von Gehorsam und Gottesfurcht und zu wenig von eigenem Denken und Widerspruch die Rede ist. „Die Liebe  ist eine zarte Blume, sie gedeiht besser auf dem Boden des Vertrauens, als der Angst“, sagt Abraham im Stück. Aber ist Gottesfurcht dasselbe wie Angst? Hat Gottesfurcht nicht eher etwas mit Respekt, mit Ehrfurcht, mit dem Wissen um die eigene Begrenztheit zu tun als mit Angst? Der Gott der Bibel ist kein Gott, der Menschen in Angst und Schrecken versetzt und bedingungslosen Gehorsam verlangt. Das zeigt sich besonders deutlich an der Hiobgeschichte, wo Hiob sich nicht – wie seine Frau und seine Freunde ihm nahelegen – klaglos in sein Schicksal fügt, sondern Gott widerspricht, mit ihm hadert, von ihm Rechenschaft fordert. Und doch steht am Ende des Hiobbuches nicht eine Rechtfertigung Gottes, sondern Hiob wird als Mensch im Gegenüber zu seinem Schöpfer an seine Grenzen erinnert. Hier wird beides zusammengedacht – das Hadern und der Widerspruch gegen Gott und die Gottesfurcht, die nicht Angst und blinder Gehorsam ist, sondern Ehrfurcht und ein Annehmen der menschlichen Grenzen, der Grenzen des Verstehens und der Autonomie.

Im Hintergrund steht Abraham als zentrale Gestalt dreier Religionen, des Judentums, des Christentums und des Islam. Implizit stellt das Stück die Frage nach der Bedeutung des Gehorsams und der Gottesfurcht in diesen Religionen, nach ihrem Gewaltpotential und der Verführbarkeit von Menschen durch religiöse Gebote und Forderungen. Und zugleich scheint die Kraft eines Glaubens auf, der auf Vertrauen gründet und Widerspruch zulässt, der der Liebe Raum gibt.

Das Stück kann aber auch völlig unabhängig von seiner religiösen Dimension gesehen werden als Inszenierung eines Vater-Sohn-Konflikts. Wo opfern Väter ihre Söhne – für ihre Karriere, für höhere Ziele, für ihre Selbstverwirklichung, für ihren eigenen Neubeginn oder für gesellschaftliche oder religiöse Normen. Es ist die Stärke biblischer Texte, dass sie menschliche Grundkonflikte sichtbar machen und erschliessen.

Nicht zuletzt macht die Schlussszene darauf aufmerksam, wie professionelle Freundlichkeit, Aufmerksamkeit und Zuwendung, so notwendig sie sind, kein Ersatz sein können für freundschaftliche und familiäre Beziehungen. Denn nur ein geliebter Mensch kann die Tragödien und die Brüche eines Lebens mittragen und die Höhepunkte und Erfolge eines Lebens wirklich teilen.

„Die Erprobung Abrahams“ von Jürg Wisbach ist eine gelungene Umsetzung der Geschichte aus Genesis 22 und eignet sich für Gastspiele in Kirchgemeinden. Entstanden ist das Stück aus der Zusammenarbeit von Jürg Wisbach mit der Berner Pfarrweiterbildung pwb. In der Reihe Doppelpunkt : erarbeitete Jürg Wisbach die biblische Geschichte mit den Teilnehmenden als Herausforderung für Bühne und Kanzel.