Bruch oder Aufbruch im Haus der Religionen?

Das Haus der Religionen hat gemeinsam mit den Reformierten Kirchen Bern-Jura-Solothurn des Reformationsjubiläums gedacht. „Reform“ funktionierte dabei als Leitbegriff, unter dem die einzelnen Religionsgemeinschaften und Konfessionen ihre gegenwärtigen Herausforderungen im Rahmen von Podiumsgesprächen dargelegt haben. Sich reformieren zu wollen und eigenen Reformationsbedarf offenzulegen, schien bei den christlichen, hinduistischen, muslimischen und jüdischen VertreterInnen das Gütesiegel guter – und damit vor allem zivilverträglicher – Religion zu sein.

Ruhestörer

Es ist klar: Wer hier auftritt, vertritt kein fundamentalistisches Verständnis seiner Religionsgemeinschaft. Kein Christ ruft zur Bekehrung der Ungläubigen auf. Kein Hindu thematisiert den Hindunationalismus. Die Muslime werden von Imam Mustafa Memeti und der Imamin und Feministin Rabeya Müller vertreten. Die drei Rabbiner unterschiedlicher Schulrichtungen bieten ein freundliches und an keiner Stelle kontroverses Gespräch. Trennungsschmerzen? Fehlanzeige. So musste das Schlusspodium, welches die Moderatorin Brigitta Rotach mit Reinhard Schulze, Friedrich-Wilhelm Graf und Hansjörg Schmid bestritt, beinahe als Ruhestörung erscheinen.

Sie forderten eine Debatte über die Bedeutung öffentlich-rechtlicher Anerkennung von Religionsgemeinschaften, theologische Gütekriterien zivilverträglicher Religionen und betonten die Schattenseiten reformerischer Bewegungen: Züriputsch, politisch-religiöser Radikalismus, Zersetzung der Glaubensgemeinschaften in individualistisch konzipierte Heilswege, die sich jedes Korrektivs entziehen. Kurzum: Auf dem Schlusspodium wurde die Gefahr durch Religion in Reformprozessen deutlich.

Theologie der Pluralität

Bräuchte es also, um diesem Reformthema gerecht zu werden, auch die Stimme der Staatsgewalt, als Vertreterin der negativen Religionsfreiheit? Möglicherweise. Wichtiger und bedenkenswerter erscheint mir Reinhard Schulzes Aufgabenstellung an die Religionen, innerhalb ihrer eigenen Religionssemantik eine „Theologie der Pluralität“ zu entwickeln: Erst wenn es den Glaubensgemeinschaften gelingt, aus eigenen Gründen die Pluralität von Weltbildern und religiösen Wahrheiten wertzuschätzen, kann die Basis der Glaubensgemeinschaft innerhalb derselben die Anforderungen des liberalen Rechtsstaates bewältigen.

„Des Kaisers, was des Kaisers ist und Gott was Gott ist“, meint dann nicht das Leben und Denken in zwei Welten und Wertsystemen, sondern eine Ergriffenheit durch einen religiösen Anspruch, welcher die staatsbürgerlichen Tugenden in sich selbst schon mitführt. Der Protestantismus ist dabei ganz sicher nicht der Primus innerhalb der Förderklasse staatsbürgerlicher Tugenden. Er hat aber einen mühsamen, teilweise grausamen und bis heute nachwirkenden Lernprozess ausgelöst: Dreissigjähriger Krieg, Täuferverfolgung, Hexenverbrennungen, Atheismusstreit, Antikatholizismus, nationalistische Grosskolonialphantasien, Führerkult, Antikommunismus, der Kampf gegen die Achse des Bösen, fundamentalistische Abwehr von Frauen- und Menschenrechten. Bis heute.

Zivilisierte Religion

Was kann uns helfen, diese Gräuelgeschichte nicht fortzuschreiben, sondern aus ihr zu lernen? Dazu ein paar Thesen:

1. Religiöse Anliegen und Weltbilder müssen der öffentlichen Diskussion ausgesetzt werden. Religion ist in diesem Sinne keine Privatsache.
2. Wir brauchen flächendeckende religiöse Bildung auf allen Schulstufen. Diese Bildung darf keinesfalls alleine in den Händen religiöser VertreterInnen liegen, sondern muss den Gütekriterien unserer Bildungseinrichtungen entsprechen.
3. Religiöse Bildung geht nicht darin auf, über die Geschichte und die Formen von Religionsgemeinschaften unterrichtet zu werden, sondern muss die Menschen in die Lage versetzen, ein verantwortbares Urteil über gegenwärtige Religionsformen abzugeben.
4. Wenn sich Religionen vor einem vernünftig urteilenden Forum rechtfertigen müssen, braucht es Kriterien, anhand derer die Gesellschaft die Qualität von Religion beurteilen kann. Ich schlage folgende vor:
   • Akzeptiert die Religionsgemeinschaft aus eigenen Gründen heraus die Überordnung rechtsstaatlicher Bestimmungen und Prozeduren in Fragen der Rechtssprechung?
   • Bekennt sich die Glaubensgemeinschaft zu einer Theologie, welche aus sich heraus den Wert pluralistischer Gesellschaftsordnung denken kann? Kann sie die Vielzahl von Weltbildern und Glaubensvorstellungen innerhalb ihrer eigenen Theologie als etwas Wertvolles erfassen?
   • Akzeptiert die Religionsgemeinschaft aus eigenen Gründen, dass in politischen Orientierungsfragen nicht Offenbarungswahrheiten, sondern allgemein zugängliche Argumente – inklusive Ergebnisse wissenschaftlicher Forschung – zählen?
   • Kann die Religionsgemeinschaft diese drei Anforderungen so zum Ausdruck bringen, dass diese von den „Gläubigen“ nicht als Fremdkörper, sondern als Produkt ihrer „Glaubenserfahrung“ verstanden wird‘

Gerade in Zeiten, in denen wir von Traditionsabbruch und Religionsschwund sprechen, darf die Tradition liberaler Rechtsstaatlichkeit nicht religiöser Selbstaffirmation geopfert werden. Das sind wir nicht nur den Reformatoren und Reformatorinnen schuldig, sondern vor allem der Gesellschaft, die wir geworden sind, indem wir deren Erbe angetreten haben.