Die 120 Tage von Sodom, von Milo Rau im Schauspielhaus Zürich

Das Theaterstück von Milo Rau baut auf künstlerische und religiöse Tradition. Da sind zum einen „die 120 Tage von Sodom“ des Marquis de Sade, dessen Auflistung menschlicher Perversionen die Schattenseiten von Ancien Regime und Aufklärung des 18. Jahrhunderts zum Ausdruck bringen. Daran schloss Pasolini mit seinem Film „Salò, oder die 120 Tage von Sodom“ an, um damit die Konsumgesellschaft der 60iger Jahre als Fortsetzung des Faschismus zu brandmarken. Milo Rau findet die Aktualität dieser Tradition in unserem Umgang mit behinderten Föten, die wir abtreiben, statt sie leben zu lassen. In einem Interview nennt er das die „Versündigung gegen das Prinzip des Lebens“.

Person oder Rolle?

Auf der Bühne spielen Schauspieler und Schauspielerinnen des Theaters HORA, von Menschen mit einer geistigen Behinderung, und des Ensembles des Schauspielhauses Szenen des Pasolinifilms nach. Gleichzeitig denken sie darüber nach, was sie da tun. Dabei ist die Frage dominant: Wann ist einer die Person, die er ist und wann spielt er eine Rolle?

Auch ich spiele eine Rolle im Theater; ich bin Zuschauerin. In dieser Rolle wird mir eine Aussage über meine Person zugemutet. Ein Mitglied des Ensembles bezichtigt uns Zuschauer der Heuchelei, weil wir ins Theater kommen, um den HORA’s zuzujubeln, aber gleichzeitig für die Legalisierung der Pränataldiagnostik gestimmt haben und also dafür sind, dass die, die auf der Bühne stehen, abgetrieben werden. Damit werden wir auf derselben Linie wie die Nazis angesiedelt, die um der Reinheit der Rasse willen, Behinderte umgebracht haben.

Zumutung

Vielleicht hätte ich es noch geschafft, mich an meiner Rolle als Zuschauerin festzuhalten und die Zumutungen über meine Person abzuweisen; zu grob das Geschütz, das hier aufgefahren wird, zu unsorgfältig die Argumentation, mit der ich überführt werden soll.

Aber angesichts des Monologs eines weiteren Ensemble-Mitglieds habe ich keine Chance. Er erzählt von sich und seiner schwangeren Frau. Die Untersuchung ergab, dass das ungeborene Kind Trisomie 21 hat. Sie sind geschockt, sie reden mit anderen, sie haben Angst und entschliessen sich, das Kind abzutreiben. Im siebten Monat wird das Kind im Bauch totgespritzt. Das Kind habe noch Schutz gesucht in der Hand der Mutter, die auf dem Bauch lag. Dann sei es still geworden.

Es ist das Bild dieser Hand, die schützen soll und es nicht tut, das mich nicht mehr los lässt.

Nicht nur in einem so krassen Fall wie einer Abtreibung im siebten Monat, in so vielen kleinen Gesten des Alltags versagen wir die schützende Hand; sind stattdessen unsorgfältig und grob. Mit diesem Bild hat sich ein Schatten auf meine Seele gelegt.

Passion

Auch die christliche Tradition spielt eine Rolle im Stück. Es beginnt mit dem Abendmahl und endet mit der Kreuzigung. Dazwischen liegt die Passion Jesu. Wessen Passionsgeschichte schildert das Stück?

Die Passion der HORA’s, die auf der Bühne damit konfrontiert werden, dass die Gesellschaft sie nicht will und abtreibt?

Die Passion der Ensemble-Schauspieler, deren mutmasslich biografisches Material zur Steigerung der Drastik benutzt und fallengelassen wird?

Die Passion der Zuschauer, die es zwar für das Theater braucht, denen aber nur der Blick in den Abgrund bleibt?

Folgerichtig endet das Stück nach der Kreuzigung im Dunkeln.

In der christlichen Tradition folgt auf das Kreuz die Auferstehung. Erst dann wird der Sinn des Abendmahls verständlich. Es feiert nicht den Tod, sondern das Leben angesichts des Todes. Zum Beispiel, indem Menschen nicht auf ihre Ungeheuerlichkeiten festgelegt werden, sondern ihnen Heilsames zugesprochen und zugemutet wird.

Wer also die Todesspritze nicht will, sollte sie nicht in die Hand nehmen. Die freie Hand kann dann bergen und schützen.