Ein „Dschihad“ gegen die Barbarischen

1750, mitten in einer Epoche des Aufblühens wissenschaftlich-technischer Rationalität, stellte die Akademie von Dijon die berühmt gewordene Frage „Ob die Erneuerung der Wissenschaft und Künste dazu beigetragen haben, die Sitten zu bessern“. Wir kennen die Geschichte. Ein gewisser Jean-Jacques Rousseau nahm die Frage zum Anlass einer radikalen Kritik der europäischen Zivilisation.

Eigentlich wäre es an der Zeit, über 250 Jahre danach die Frage erneut zu stellen. Das ganze 20. Jahrhundert schreit im Grunde nur eines heraus: Noch nie war so viel Barbarei! Und dies in einem Zeitalter, das wie nie zuvor wissenschaftliche Erkenntnisse und technische Durchbrüche feiern kann. Oder haben vielleicht wissenschaftlicher und technischer Fortschritt gar nicht so viel mit zivilisatorischem Fortschritt zu tun? Augenscheinlich verlaufen beide – und hier kann man direkt bei Rousseau ansetzen – mit einer auffallenden Phasenverschiebung. Der politisch-soziale Fortschritt hinkt dem wissenschaftlich-technischen hinterher. Wie uns die Massenpsychologie lehrt, regrediert die Menschheit im politischen, sozialen, moralischen Sinn periodisch auf frühmenschliches Niveau. Zynischer ausgedrückt: Auch die Barbarei verzeichnet Fortschritte.

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Wir im Westen haben uns an eine Sicht gewöhnt, wonach die politische Entwicklung aller Völker universell auf das „höhere“ Ziel einer liberalen und demokratischen Ordnung hinauslaufen würde. Kürzlich hat John Gray, emeritierter politischer Philosoph von der London School of Economy, diesen Fortschrittsmythos angesichts der neuen Barbarei des Daesch (Red.: des selbsternannten IS) einer radikalskeptischen Behandlung unterzogen. Und sein Fazit gibt zu denken: Der Dschihadismus ist kein Rückfall ins dunkle Mittelalter, sondern ein postmodernes Phänomen. Gray schreibt: „Zivilisation ist nicht der Endpunkt moderner Geschichte, sondern eine Reihe von Zwischenspielen in wiederkehrenden Spasmen der Barbarei. Die liberale Zivilisiertheit, die in den letzten paar Jahrhunderten in einigen westlichen Ländern geherrscht hat, trat langsam auf und sie hatte ihre Mühen gegen eine besondere Mischung aus Traditionen und Institutionen. Diese Lebensform erweist sich da, wo sie existiert, als prekär, und sie übt keinen starken Einfluss auf die Menschen aus.“

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Das klingt wie ein Abgesang auf Liberalismus und Demokratie, und Gray ist bekannt für seine flotten kulturpessimistischen und humanismuskritischen Etüden. Aber es geht ihm um etwas ganz anderes. Der Vormarsch des Dschihadismus bringt das „selbstverständliche“ westliche Paradigma ziemlich durcheinander, wonach sich die zwei Jahrhunderte seit der Aufklärung und der französischen Revolution als Parade des zivilisatorischen Fortschritts präsentieren. Und deshalb stellt der terroristische Fundamentalismus in dieser Sicht eine „weltbarbarische“ Anomalie, einen Schlag ins Gesicht westlicher Progressivität dar.

Dagegen schlägt Gray einen Paradigmenwechsel vor: Nicht das Barbarische ist die Anomalie, sondern die Zivilisiertheit. Die liberale Zivilisation ist ein historischer Sonderfall, und deswegen metastabil, das heisst, verletzlich durch Störungen von der Art der Dschihadisten. Das wissen diese nur zu gut. Sie „beweisen“ ja mit ihren blutigen „Experimenten“ die Fragilität unserer Lebensform drastisch genug. Wie sie ihre Irrsinnsakte auch ideologisch verbrämen, sie demonstrieren vor allem eines: die Banalität des Barbarischen. Sie tragen die Barbarei in den Alltag von Flughäfen, Bahnhöfen, Geschäftsstrassen, Redaktionsbüros, Konzertsälen, Restaurants.

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Wir im Westen schauen mit Entsetzen auf die Gräueltaten, und wir zeigen uns verstört und indigniert ob diesem Affront gegen die Zvilisiertheit. Wir sehen niedrigste Atavismen aktiviert, die wir längst überwunden glaubten. Nur stellt sich das spätestens heute als ein fataler Irrtum heraus, in doppelter Hinsicht. Erstens, und das wissen wir nicht erst seit den islamistischen Terrorattacken, lassen sich Atavismen vorzüglich politisch instrumentalisieren; weil sie, zweitens, auch in uns Zivilisierten weiterleben, und wir sie nicht überwinden, sondern bestenfalls zügeln und verdrängen. Der Dschihadismus ist das Musterbeispiel moderner, fast möchte man sagen: rationaler Barbarei. Er setzt Atavismen als politisches Vehikel ein, er mobilisiert die instrumentelle Vernunft der Grausamkeit. Der Terrorist – das klingt vielleicht paradox – will nicht primär töten. Der Tod ist Mittel zum Zweck, und der Zweck lautet: Verbreitung von Angst und Orientierungslosigkeit. Jeder Mensch ist ein  potenzieller Kombattant. Ganz dieser Logik folgt zum Beispiel ein einflussreiches Handbuch des Terrorismus, geschrieben von einem gewissen Abu Bakr Naji, einem Chefdenker der Al Qaida: „Die Verwaltung der Barbarei“, 2006 auf Englisch erschienen („The Management of Salvagery“). Wie schon der Titel sagt, handelt es sich unter anderem um ein Manual der systematisch eingesetzten Grausamkeiten zum Aufbau eines islamischen Staates. In der trockenen Sprache eines wissenschaftlichen Traktats erläutert der Autor die „logischen“ Schritte einer strategisch erzeugten Barbarei, auf die ein theokratisches Regime schliesslich ordnend aufbaut.

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Die Lektion, die wir daraus ziehen sollten, ist klar: Wenn das Barbarische sich brachial Zutritt zu unserem Zivillleben verschafft, dann muss auch unser Weltbild die Konfrontation mit dem Barbarischen zulassen. Nicht in der breitbeinigen Haltung eines Showdowns, sondern in der Erkenntnis, dass das Barbarische uns nicht „von aussen“ entgegentritt, sondern Teil unserer selbst ist. Man denke etwa an rechtsextreme Schlägertrupps, Fussballkrawallanten und andere Saurauslasser.

In seiner „Strukturalen Anthropologie“ las Claude Lévy-Strauss dem Westen die Leviten: Barbar sei, wer an Barbaren glaube. Es handle sich also beim Barbaren notwendig um einen relativen Begriff, der über den, der ihn verwendet, ebensoviel aussage wie über den, auf den er angewendet wird: eine eurozentrische Schablone, in die man mit kolonialem Dünkel alles Andersartige, Nicht-Europäische presse. Und aus diesem Grund müsse der Unterschied zwischen Zivilisiertheit und Barbarei aufgehoben werden. Solchem Relativismus muss heute vehement widersprochen werden. Im dschihadistischen Kartell des Verbrechens nimmt eine Barbarei Gestalt an, die sich als eine solche verstanden wissen will. Der Dschihadist trägt stolz das Etikett, das ihm angeheftet wird. Die Banalität des Barbarischen zu akzeptieren bedeutet also ganz konkret, der unliebsamen Wahrheit ins Auge zu sehen, dass die Barbarei im absoluten Sinne existiert.

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Die Kernaussage dieser Barbarei ist von permanenter Bedrohlichkeit. Sie lautet: Der Barbar ist immer der andere, der Vertreter einer anderen Lebensform, Kultur, Religion, Rasse, Sexualität. Und für ihn gelten nicht die Normen und Gesetze von „unseresgleichen“. Längst hat die Psychologie in zahlreichen Experimenten dokumentiert, dass eine solche Neigung in uns allen existiert, und dass es zu einer der bedeutendesten Errungenschaften der Zivilisation gehört, diese Neigung im Zaum zu halten, obwohl sie stets im Untergrund lauert und unter geeigneten Bedingungen – z.B. Perspektivenlosigkeit, Frustration, Hirndressur –  jederzeit hervorbricht. Die Barbarei, die uns heute im Dschihadismus provoziert, manifestiert einfach ungeschminkt diese Tatsache.

Es ist offenbar schwierig, und es braucht psychische und intellektuelle Anschubenergien, den Fremden als einen Menschen „wie unseresgleichen“ zu behandeln. Der Appell der Aufklärung beinhaltet den Imperativ einer solchen Selbstüberwindung. Es fiel nota bene selbst den Aufklärern oft schwer, ihn zu befolgen. Der Barbar in uns widersetzt sich ihm. Ihm müsste ein „Gegen-Dschihad“ gelten, der ihn zum ungebetenen Begleiter unserer selbst macht, damit man sich mit ihm auseinandersetzen, ihm widersprechen kann. Das gehörte zur Anstrengung einer Aufklärung der Postmoderne. Und sie müsste nicht bloss die Signatur des heute wieder viel beschworenen Abendlandes  tragen.