„Ich glaube nicht an ein Jenseits“

„Nein, eigentlich nicht“, antwortet Othmar Keel in einem Zeitungsinterview auf die Frage, ob er an ein Jenseits glaube. Und auch sonst hört man vom grossen Fribourger Alttestamentler scheinbar Erstaunliches. Er gehe davon aus, im Tod in die Natur zurückzukehren. Ostern versteht Keel als „ein Symbol dafür, dass das Gute, was Menschen tun, weiterlebt“. Und das jenseitsgläubige Judentum zur Zeit Jesu habe viel von der Gedankenwelt der Ägypter übernommen. Sich selbst bezeichnet der Theologe als Agnostiker, der allerdings gewohnheitsmässig bete.

Bei Aussagen wie diesen, von einem Theologieprofessor geäussert, ist ein gewisser Skandalwert sicher. Dabei sagt er viel Selbstverständliches. Vor allem seine Skepsis einem persönlichen Auferstehungsglauben gegenüber ist ja wirklich gut biblisch. Die Vorstellung, dass man „seine Lieben“ in einem Jenseits wiedersehe, hat weder am Alten noch am Neuen Testament einen Anhalt. Auch Kurt Marti hat Vorstellungen dieser Art wiederholt kritisiert und sich in Bezug auf ein Leben nach dem Tod wortkarg gezeigt. Seine Auskunft: „Gott ist  unser Jenseits. Das zu glauben genügt.“

Ich möchte hier nicht das Pro und Contra von Keels Auffassung diskutieren. Man darf vermuten, dass er damit auf viel Zustimmung stösst, ja, dass er sich mit ihnen in einem breiten Mainstream des Zeitgeistes befindet. Ich möchte die Frage stellen: Was an Aufstellungen wie denjenigen von Othmar Keel macht sie heute so plausibel? Warum lesen sie sich für viele so offensichtlich und klar? Meine Vermutung: Das liegt an einer Reihe von unausgesprochenen Voraussetzungen, die Aussagen wie diesen zu Grunde liegen.

Was ist damit gemeint? Keel kommt im vorliegenden Interview auf die Auferstehungserzählungen im Neuen Testament zu sprechen und hält fest, dass sie sich „einem Wunschdenken verdanken“. Wenig später kritisiert er unverhohlen Paulus, der in 1. Korinther 15 bekanntlich schreibt, dass der Glaube an Christus ohne die Auferstehung leer und hohl sei. „Ich halte das für eine Anmassung, wenn man meint, man müsse ewig leben.“ Und gegen Ende kommt er nochmals darauf zurück, dass er sich mit Vorstellungen identifiziert, die kein Leben nach dem Tod kennen. „Ich finde das intellektuell redlicher.“

Was wird in dieser Aussagenreihe vorausgesetzt? Erstens wird vorausgesetzt, dass die Hoffnung auf Auferstehung sich dem menschlichen Wunsch nach Unsterblichkeit verdankt. Zweitens wird unterstellt, dass eine starke Skepsis einem Leben nach dem Tod gegenüber die höhere Wahrscheinlichkeit auf ihrer Seite hat. Und drittens, so folgt daraus, ist der Verzicht auf eine Jenseitshoffnung die intellektuell überlegenere, weil ehrlichere Haltung. Wie gesagt, all dies sind Voraussetzungen, die undiskutiert bleiben, nicht zuletzt deshalb, weil sie in der heutigen Gesellschaft weitgehender common sense sind.

Nur eine Gegenfrage, die aber entscheidend ist: Hält die Vorstellung, die Auferstehungshoffnung entspringe menschlichem Wunschdenken, dem biblischen Zeugnis stand? Ich meine Nein. Keel selbst erwähnt frühe Zeugnisse dieser Hoffnung bei den Makkabäern, die der Frage nach Gottes Gerechtigkeit entsprungen sind. Indem sie über Auferstehung nachdenken, denken sie also über Gott nach. Und wie verhält es sich im Neuen Testament? Zunächst muss man einräumen, dass dort von unserem Leben nach dem Tod nur spärlich, durchgängig aber von der Auferweckung Jesu die Rede ist. Und Jesus ist auferweckt worden, weil Gott an ihm festgehalten hat. Weil er nicht gelten lassen wollte, dass der gewaltsame Tod diesen Gekreuzigten endgültig von ihm trennt. Wieder: Wo im Neuen Testament von der Auferstehung Jesu die Rede ist, geht es in erster Linie um Gott. In zweiter Linie dann auch um uns Menschen, die die Hoffnung haben dürfen, an Jesu Auferweckung einst teilzuhaben. Aber eben erst in zweiter Linie. Das Neue Testament ist an menschlichem Wunschdenken wenig interessiert.

Wenn schon, dann geht es bei der Auferstehung in der Bibel also um „Wünsche“ Gottes, nicht der Menschen. Christenmenschen hoffen auf eine Auferstehung, weil sie an einen Gott glauben, der von seiner Schöpfung nicht lassen will. Dieser Gott ist ihr Jenseits, wie er ihr Diesseits ist. Ein solcher Glaube macht das Leben übrigens nicht immer leichter, im Gegenteil. Schon deshalb kann man fragen, ob der Agnostizismus in jedem Fall intellektuell redlicher sei.

Interview mit Prof. em. Othmar Keel, „Tagesanzeiger“/„Der Bund“, 29. März 2018