Kirche und ihre Distanzierten: distanziert – wovon?

Zur Tagung „Lebenswelten auf Distanz III – Welche Kirche? Für wen?“ vom 3. November 2017

Die aktuelle Debatte um die Kirchendistanzierten hat grosses Polarisierungspotenzial. Der grosse Spannungsbogen von Nähe und Ferne hat letztlich mit der oftmals mit Besorgnis verbundenen Zukunftsperspektive der Kirche zu tun. An der Tagung „Lebenswelten auf Distanz III – Welche Kirche? Für wen?“ wurden drei Kirchenkonzepte besprochen: das öffentliche, missionale und kulturprotestantische. In einem anschliessenden Podium kamen die Referenten Prof. Dr. Thomas Schlag, Pfrn. Sabine Brändlin, Pfr. Dominique Baumann und Dr. Andreas Kessler miteinander ins Gespräch.

In allen drei Referaten wurde aus unterschiedlichen Perspektiven versucht, das, was die Kirche im Anbetracht der Distanzierten ausmacht, aufzuarbeiten. Die Distanzierten sind also aus der Perspektive der einzelnen Kirchentheorien nicht der Sonderfall, sondern der Bezugspunkt. Während das öffentliche Kirchenverständnis nach Schlag sich vom Gestaltungsauftrag der Kirche in der pluralen Gesellschaft begründen sollte, wobei hier die „Lebensdienlichkeit“ im Fokus stehen sollte, versteht der missionale Ansatz Kirche als explizit christozentrisch: Kirche als Such- und Weggemeinschaft in der Nachfolge Christi. Als Drittes hat Kessler vom Kulturprotestantismus aus eine „Ekklesiologie der Narration“ entwickelt, bei der die Geschichten der Menschen ausmachen, was Kirche ist, und nicht eine vorgängige lehramtliche Definition. Dadurch wurde wiederum deutlich, dass „Lebensdienlichkeit“ oder „Christusnachfolge“ keine abgeschlossenen Konzepte sondern im gemeinsamen Erzählen zu bildende Bezugspunkte sein müssen. Es scheint, dass Kirche im Ringen um die Kirchendistanzierten zunächst klären muss, was Kirche überhaupt sein soll.

Alle drei Inputs betonten, dass Kirche etwas Authentisches sein sollte, indem sie das lebt, was sie trägt. Wie aber kann eine solche Kirche gelingen, wie gewagt werden? Das tiefe Vertrauen darauf, dass sich Gott dem Menschen in seiner Zerbrechlichkeit zuwendet, korrespondiert offensichtlich mit unbedingter Existenzerfahrung, in der sich die eigene Endlichkeit im Horizont der Unendlichkeit zeigt. Diese Erfahrungen sind vor aller Sprache und lassen sich deshalb nicht unvermittelt in Worte fassen, sondern nur vermittelt durch gleichnishafte Sprache ausdrücken. Besondere Bedeutung kommt hiermit der immer neuen Annäherung am Erlebten in Form von Geschichten zu. Verabsolutierungen erweisen sich dagegen nicht als vertrauenswürdige Wegweiser in der Wahrheitsfindung. Vielmehr ist es unentbehrlich, die Sprach- und Erzählfähigkeit der Kirche zu fördern.

Wenn die menschlichen Erfahrungen sehr unterschiedlich gestaltet sind, um wie viel grösser ist dann die Vielfalt ihrer Symbolisierungen und ihrer jeweiligen Ausdeutungen! Mit der Christus-Symbolik verhält es sich nicht anders. Auch diese kann in verschiedenster Art und Weise verstanden werden. Der inkarnierte Gott darf keinesfalls in Eindeutigkeiten verengt werden. Kirche sollte sich nicht ins Schema Verkündigerin eingliedern, die ihren Hörern eine Palette von Wahrheiten anbietet, sondern einen möglichst weiten Resonanzraum für Menschen anstreben, die in ihrem Leben nach Sinn suchen. Es ist also auch nicht ihre Aufgabe, apologetische Argumentationen gegen die Welt anzubringen.

Der Glaube an die Inkarnation Gottes sollte nicht zur Vorstellung einer Sonderstellung der Kirche, sondern viel eher zur Freiheit von metaphysischen Überhöhungen führen. Die Kirche sollte soweit wie möglich davon absehen, das menschliche Leben in den Himmel zu heben. Dagegen sollte sie vielmehr versuchen, lebensnah Gottes Wort zum Ausdruck zu bringen und zwar dort, wo die Existenz des Menschen zu zerbrechen droht. Christus hält den Menschen eine andere Wirklichkeit vor. Diese zeigt die Seligkeit der Elenden, die am Übel leiden. Nach welchen Konzepten auch immer Kirche ausgestaltet werden mag, schlussendlich ist Kirche bei sich, wo sie sich ganz irdisch dreckig macht und an der Seite der Schwachen steht.