Ohne Bekenntnis (OB)

Liebe Leserin, lieber Leser: Könnten Sie sich vorstellen, mal aus der Kirche auszutreten? Sie wären ja nicht der oder die einzige. Was für Gründe kämen für Sie in Frage? Und wenn Sie dann schwer krank wären und lange im Spital lägen: Seelsorge willkommen oder nicht?

Der Anteil der Menschen ohne Konfession oder Religion nimmt zu. Im Unispital – immer stark darin, pionierhaft gesellschaftliche Entwicklungen abzubilden – betrug er 2016 bereits 18 %. Und es werden mehr. Geht mich das als Vertreterin der Kirche etwas an? Oder lasse ich die einfach und warte, bis sie sich selber melden oder die Pflege mich schickt? Bis jetzt wird es so gehandhabt. Und dennoch: So richtig glücklich bin ich nicht dabei. Die OB’s beschäftigen mich. Was mögen das für Menschen sein? Sind es alles FreidenkerInnen, die mich sofort rauswerfen würden? Sind sie aus Protest aus der Kirche ausgetreten? Wollen sie sich einfach die Kirchensteuern sparen? Sind es PatientInnen aus den neuen Bundesländern, dem «Osten», in atheistischen Staaten aufgewachsen? Oder – die Generation meiner Kinder – sind sie nie etwas gewesen? Weil ihre Eltern auch schon nicht mehr in der Kirche waren?

Als Seelsorgerin bin ich verunsichert. Hätte ich überhaupt das Recht, mich ihnen vorzustellen? Missioniere ich dann, bin übergriffig, respektiere ihren Entscheid nicht? Oder werden so die Reformierten, die Kirchensteuern bezahlen, für dumm verkauft? Zum Glück zahlt der Staat auch noch was an meinen Lohn, Dienst an der Gesellschaft wird erwartet, von daher bin ich save. Erstaunlicherweise werde ich in konkreten Begegnungen von den OB’s ganz gut akzeptiert. Ein gewisser Bedarf scheint zu bestehen; ein «Da geh ich möglichst gar nicht hin» gilt also nicht.

Gerade diese Kombination aus Unbehagen und doch guten Erfahrungen bewogen zwei katholische Kolleginnen und mich, diese «OB’» mal etwas genauer unter die Lupe zu nehmen. Ein halbes Jahr lang besuchten wir auch im Sinne von Spiritual Care auf zwei ausgewählten Stationen aufsuchend und systematisch alle PatientInnen, die keiner Religion mehr angehörten. Danach folgte eine detaillierte Auswertung.

Das Positive zuerst:

1. Wir wurden nicht gleich wieder rausgeworfen.
2. Gefressen auch nicht.
3. Auch nachträglich gab es keine Klagen über unsere Besuche, z.B. bei der Pflege.
4. Häufig ergaben sich Gespräche existenzieller, manchmal auch spiritueller Ausrichtung. Auch längere Begleitungen kamen zustande. Die «Ausgetretenen» gibt es tatsächlich nicht. Menschen ohne Bekenntnis erwiesen sich in Herkunft, Biografie, Spiritualität als ganz inhomogene Gruppe. Häufig entwickelten sie über Jahre ihre ganz eigene Spiritualität, über die sie sich gerne austauschten. Enttäuschung und Wut den Kirchen gegenüber erfuhren wir gelegentlich – das fehlbare Bodenpersonal halt… .  Doch auch bewusst Ausgetretene empfanden sich weiterhin als ChristInnen, einfach ohne Kirche. Am interessiertesten und offensten erlebte ich jüngere PatientInnen, die schon völlig «religionsfrei» aufgewachsen waren. Sie waren nicht mit negativen Bildern oder Erfahrungen behaftet. Hier wurde eine gesunde Neugier spürbar, ein echtes Fragen und Suchen nach Grösserem, Umfassendem, Sinn. Müssten wir nicht gerade für sie da sein?

Dennoch bleibe ich auch ratlos zurück. Und jetzt – wie weiter? Eigentlich wäre der Kontakt auch zu Konfessionslosen wichtig. Und nicht nur, wenn wir gerufen oder von der Pflege aufmerksam gemacht werden. Auch aufsuchende Seelsorge würde sich hier lohnen. Aber eben – dürfen wir das? Welcher Zeitaufwand ist vertretbar? Die Kirchenfernen stehen bei der Kirche bereits im Fokus, die Menschen ohne Bekenntnis aber kaum. Geben wir sie nicht auf – darin hat mich unser Projekt sehr bestärkt. Seien wir für sie da, wenn sie uns brauchen. Und diskutieren wir auch gesamtkirchlich die Frage nach Mitteln und Wegen, mit ihnen in Kontakt zu kommen.