Reformierter Agnostiker?

Auf Distanz

An der Tagung „Lebenswelten auf Distanz“ in Zürich haben wir mit drei Kirchenmitgliedern gesprochen, die kirchliche Angebote kaum besuchen. Die Soziologin hat diese Mitglieder unter dem Begriff „Distanzierte“ beschrieben, was keinem der Gäste wirklich gefallen hat. Sie fühlten sich ausgegrenzt. Vielleicht hatten wir einfach wahnsinnig tolle „Distanzierte“ eingeladen. Jedenfalls war es beeindruckend, was diese von der Kirche erwarten, was sie ihr zutrauen und wie sie Kirche beobachten. Bei der Podiumsdiskussion hat eine von ihnen die Frage ans Publikum gerichtet, wie es denn um uns stehe, wo wir uns in der soziologischen Beschreibung der Distanzierten wiederfinden oder abgrenzen würden, wir, die wir uns in der Kirche engagieren, beruflich, ehrenamtlich oder freiwillig.

Atemübungen und Hörbücher

Für mich war das sofort klar! Vieles aus dem Vortrag trifft auf mich zu, am meisten aber die Beschreibung der religiösen und spirituellen Orientierung. Wie die Distanzierten glaube ich nicht Nichts, mache mir Gedanken über den Sinn oder den Anfang der Welt. Pflege eine innerliche Spiritualität, die gut ohne Gemeinde oder Gemeinschaft auskommt. Religion äussert sich für mich in zwischenmenschlichen Beziehungen in Güte und Hilfsbereitschaft. Wenn ich nicht krank bin oder um das Überleben eines mir lieben Menschen zittere, wenn ich nicht ein letztes Adieu sagen muss, nicht von schweren Gedanken geplagt bin, wie dem, dass eines Tages nicht nur ich, sondern auch meine Kinder nicht mehr sein werden; wenn ich also lebe, wie ich meistens so vor mich hinlebe, arbeite, liebe und denke, dann reichen mir mein agnostisches Weltbild, meine Atemübungen und meine Hörbücher (zum Abschalten) und Podcasts (zum Nachdenken).

Gott

Ich weiss, dass ich nicht wissen kann, ob da ein Gott ist. Und ich kann vieles, was noch vor 200 Jahren zum Standardrepertoire eines christlichen Glaubens gehört hat, nur dogmengeschichtlich verstehen, aber nicht so auf mein Leben beziehen, dass ich daraus Kraft schöpfe. Weder orientiere ich mein Leben daran, was Jesus an meiner Stelle getan hätte (auch wenn ich durchaus ein positives Bild von ihm habe), noch verstehe ich Luthers Teufel. Jedenfalls wiederum nicht anders als im Kontext seiner Zeit, die mir fremd ist. Genauso fremd ist mir auch die Angst vor Hölle, Bestrafung durch Gott, die Wahrnehmung von Mächten, die auf mich einwirken, Gottesbilder, die das Verhältnis von Frau und Mann, Frauen und Männern jeweils untereinander und von erlaubten oder verbotenen Sexualpraktiken regeln.

Schönheit

Gott, das ist für mich, was ich denken möchte und hoffen will, wenn ich die Welt, die Natur, die Menschen, die Kultur, mein kurzes Leben und den sicheren Tod aufeinander beziehe und das nicht nur trotzig aushalte, sondern hingebungsvoll lebe. Gott ist für mich die Idee, unter der ich hingebungsvoll leben kann. Und ich lebe so, dass ich – gerade weil ich nicht weiss ob da ein Gott ist – so tue, als ob Gott auch noch über dieser Frage steht, Ursprung aller meiner Fragen und Sehnsüchte ist und sie liebevoll zusammenhält. Das klingt vielleicht uneigentlich und bis zum Kitsch individualistisch. Aber zu mehr reicht es nicht. Also einem Glauben, der glauben kann, dass er glaubt, weil Gott auf ihn einwirkt und ihm zeigt, dass Gott Ursache von allem ist. Zu einem Glauben, der Recht über meiner Gerechtigkeitsvorstellung herstellen, Krankheit und Tod durch ewiges Heil überbieten kann, finde ich nicht die Kraft oder habe ich nicht die Gnade erhalten und will es darum auch nicht.

Im Bild (!) Gottes, der am Kreuz dafür stirbt, dass ich das nicht kann, im Bild (!) Gottes, der selbst von allen guten Geistern verlassen wird und damit auch die rettet, die in der Hölle sind, liegt für mich eine Schönheit, mit der ich leben und sterben möchte. Aber daran kann man nicht glauben. Schönheit berührt und verführt. Aber man kann nicht an sie glauben. Nur ihr glauben.