Theologische Logopädie: Hat die Kirche ein Sprachproblem?

Man mag von Erik Flügge [1] halten, was man will. Immerhin hat er etwas Leben in die kirchlichen Buden und Medien gebracht. Er plädiert für verständliche und pointierte Sätze. Er poltert auf amüsante Weise gegen sprachlich aufgeblasene und belanglose Predigten, die niemand mehr hören will, weil ihr Floskelcharakter längst durchschaut ist. Das Thema ist alles andere als neu [2]. Das Problem liegt – wenn nicht bei Flügges Buch, so doch bei seiner Rezeption – darin, dass suggeriert wird, die Krise der Kirche sei rein sprachlicher Art. Und folglich mit rhetorischen Mitteln zu beheben. Sollen Pfarrer also in die Logopädie?

In Wirklichkeit widerspiegelt die Sprache eine inhaltliche Diskrepanz. „Es soll etwas mit Wichtigkeit aufgeladen werden, wohinter man selbst nicht steht“ [3], zitiert Flügge einen ehemaligen Theologiestudenten.

Klaus-Peter Jörns’ Institut für Religionssoziologie in Berlin befragte in den 90er Jahren grossflächig Pfarrer und Theologiestudenten zu ihrem persönlichen Glauben [4]. An einen personal vorgestellten Gott glaubten zwischen 80 und 90 Prozent, an Jesu Göttlichkeit maximal 71 Prozent (von den Studenten nur noch 36%), an die Heiligkeit der Bibel keine 40%. Bei der leiblichen Auferstehung sah es nicht besser aus. Die Jungfrauengeburt dürfte gar kein Thema mehr sein.

Man stelle sich also die Pfarrerin vor, die an Heiligabend predigen soll. Die Lesung ist wie jedes Jahr aus dem zweiten Kapitel des Lukasevangeliums oder aus den ersten zwei Kapiteln bei Matthäus. Die Pfarrerin weiss, dass die ganze Weihnachtsgeschichte eine späte Legende ist, die so nie stattgefunden hat (seit über 100 Jahren weiss das jeder Theologiestudent). Soll sie das der Gemeinde sagen? Soll sie, bevor sie zur Auslegung über geht, vorausschicken, dass sie keine historischen Tatsachen auslegt? Reicht es, wenn sie irgendwo das Wort „Weihnachtslegende“ einstreut? Würde sie den Glauben der „Laien“ erschüttern und die Weihnachtschristen irritieren, die eh nur heute im Gottesdienst sitzen? Wenn sie diese Fragen nicht schlüssig beantworten kann, wird sie sofort zur Auslegung übergehen, und für den Hörer wird das Ganze so rüberkommen, als sei hier von historischen Tatsachen die Rede.

Dieser Sachverhalt lässt sich mit jedem traditionellen Glaubensinhalt durchdeklinieren. Anstatt die eigene Überzeugung zu vertreten oder die Erkenntnisse der historisch-kritischen Theologie darzulegen, sucht man Kompromissbegriffe, hinter denen man selber stehen kann und die gleichzeitig den Hörer nicht schockieren. Glaubt ein Theologe nicht an die leibliche Auferstehung, wird er z.B. sagen: Jesus ist in die Liebe Gottes auferstanden (oder geschwurbelt: in das Kerygma). Glaubt er nicht an Wunder, wird er die Brotvermehrung als Aufforderung zum Teilen auslegen. Die Leute wollen aber wissen, ob sich hier ein „Wunder“ ereignet hat oder nicht. Denn wenn es sich um ein Wunder handelt, ist der moralische Appell nicht wirklich stringent. Ist es aber kein Wunder, muss man auch das genau ausführen. Etwa, indem man zeigt, dass die Leute sehr wohl Essen dabei haben und erst damit heraus rücken, als sie in überschaubare Grössen gruppiert werden. Dann macht die Aufforderung zu teilen auch Sinn.

Das Resultat solcher Unschlüssigkeit ist oft eine Predigt mit angezogener Handbremse. Was man selber weiss und glaubt, wird abgewogen gegen das, was man vom Zuhörer zu wissen glaubt. Und dies kann sich dann in der von Flügge belächelten Weise sprachlich manifestieren: Es häufen sich Allgemeinplätze und moralische Appelle. Man stelle sich vor, ein Arzt studiert Medizin, um nachher nur homöopathische Kügelchen zu verabreichen. Die Angst, die Gläubigen vor den Kopf zu stossen, führt zu einer Selbstzensur und diese zum begrifflichen Eiertanz, der schnell in Floskeln umkippen kann.

Dass es auch anders geht, zeigen die Extreme an beiden Enden. Evangelikale seien oft herausragende Prediger, weil sie völlig im Einklang stünden mit der Lehre, die sie vertreten, meint Flügge. Aber auch der Zuspruch und Zulauf, den ein dezidiert atheistischer Pfarrer wie Klaas Hendrikse [5] erfährt, basiert auf demselben Prinzip. Ich erlebe viele Theologinnen und Theologen, die ohne Floskeln auskommen, einfach, weil sie für eine bestimmte Lesart der Bibel einstehen und entsprechend transparent predigen. Vielleicht greift Flügges Kritik auch deshalb in der Schweiz weniger, weil unsere Pfarrpersonen nur auf die Bibel und nicht wie in Deutschland auch auf die Bekenntnisschriften ordiniert werden und somit weniger Diskrepanzerfahrung erleiden zwischen dem eigenen Glauben und dem, was sie zu verkündigen gelobt haben?

Trotzdem: Ich staune immer wieder, wenn ich von Schülern gefragt werde, ob ich die Schöpfungsgeschichte wörtlich nehme oder die Urknalltheorie vertrete. Sehr bald lernen sie dann – altersgerecht aufgearbeitet – die historisch-kritische Exegese kennen und atmen auf: Sie können die Fächer Religion und Biologie belegen, ohne in kognitive Dissonanzen zu geraten. Ich muss allerdings auch damit rechnen, dass einige Eltern aus genau diesem Grund ihre Schüler abmelden. (Genau so wie ein Zeitungsartikel zur Weihnachtsgeschichte in der Schule eine Flut an Leserbriefen pro-und-kontra provozierte).

Die Sprachkrise der Kirche ist nur ein Symptom. Es reicht nicht, mit Flügge pointiertere Sprache zu fordern. Es sind die Inhalte, die pointierter und klarer daherkommen müssen. Die universitäre Theologie hat diesbezüglich sehr viel zu bieten.

Der kürzlich verstorbene Theologieprofessor Walter J. Hollenweger meinte einmal, die historisch-kritische Methode sei das bestgehütete Geheimnis der Kirche. Hat er Recht? Dringen die bahnbrechenden Erkenntnisse unserer Wissenschaft bis zur Kirchenbasis durch? Kommen sie gar in der Gesellschaft an? Oder muss ich auch in Zukunft mit Fragen rechnen von der Art: „Haben Adam und Eva wirklich gelebt?“

[1] Erik Flügge: Der Jargon der Betroffenheit. Wie die Kirche an ihrer Sprache verreckt, Kösel, 2016

[2] Man lese etwa die verstörend-realistische Beschreibung eines traditionellen Gottesdienstes bei Herbert Koch: Die Kirchen und ihre Tabus. Die Verweigerung der Moderne, Patmos, 2006, Kapitel 2: der Gottesdienst. Auch Prof. Dr. Graf kritisierte bereits vor ein paar Jahren den Hang zur Infantilisierung und Moralisierung in der Kirche: F.W. Graf: Kirchendämmerung. Wie die Kirchen unser Vertrauen verspielen, Verlag C.H.Beck, 2011. Zeitgleich mit Flügges Buch erschien die lesenswerte Kritik von Martin Urban: Ach Gott, die Kirche! Protestantischer Fundamentalismus und 500 Jahre Reformation, dtv, 2016

[3] Flügge, S. 48

[4] Klaus-Peter Jörns: Notwendige Abschiede. Auf dem Weg zu einem glaubwürdigen Christentum, Gütersloh, 2004

[5] Klaas Hendrikse: Glauben an einen Gott, den es nicht gibt. Manifest eines atheistischen Pfarrers, TVZ, 2013