Berührende Momente mit Bruder Dalai Lama

Im Vorfeld des Besuches „Seiner Heiligkeit des Dalai Lama“, wie er offiziell von seiner tibetischen Gemeinde genannt wird, gab es nicht nur viel zu tun. Es wurde auch viel Lob und Anerkennung hörbar, sich nicht der Macht der Politik zu beugen. Ich bekam jedoch auch viele kritische bis verärgerte Stimmen zu hören, die mir meine auf die reformierte Tradition bezogene theologische Verantwortung in Frage stellten. Mit Recht, denn in unserer Tradition gibt es keine Verehrung und keine Vergöttlichung des Menschen, sondern alle Menschen sind geschaffen von Gott als seine Geschöpfe. Die Distanz zwischen Klerus und Laien ist überwunden, das Priestertum aller Gläubigen gilt es zu bilden, der Talar ist kein Priestergewand, sondern Arbeitskittel der Lehrenden.

Und dann kam er. Er stieg aus dem Auto und wurde von weinenden und klatschenden Mitgliedern der tibetischen Gemeinschaft warm empfangen. Beim Eintreten in den Kirchenraum erlebte ich eine Stille angesichts von 1000 Besuchenden, die ich mir bei einem Konfirmationsgottesdienst oder einer Christnachtfeier nur wünschte. Der Dalai Lama sass vor dem Taufstein, zusammen mit einem Rabbiner, einem Imam, einer Hinduistin, einer röm-kath. Seelsorgerin und einer evang.-ref. Pfarrerin. Bei der Begrüssung drehte ich mich zu ihm, nannte ihn „seine Heiligkeit“ und sagte: „Doch in unserer Kirche, darf ich es so sagen, da sind Sie unser Bruder, Sie, Dalai Lama.“ Beim Wort Bruder löste sich die Spannung, die klatschenden Hände nahmen Tücher hervor, um die Tränen vom Gesicht zu wischen, verstohlen und offen.

Ich habe selten so viele berührende Momente in so kurzer Zeit bei so vielen Menschen im Kirchenraum erlebt. Die intimsten Momente und die öffentlichsten Beobachtungen bis ausserhalb der Kirchenmauer, durch eine Screenwand auf den Zwingliplatz projiziert, flossen ineinander. Am Schluss des interreligiösen Friedensgebets und der Reflexion über die Verantwortung von Kirchen und religiösen Gemeinschaften für den Frieden löste sich der Dalai Lama vom Protokoll. Er näherte sich einem jungen Knaben mit geistiger und körperlicher Beeinträchtigungen, der in seinem Rollstuhl lag.

Der Raum krümmte sich zusammen mit der Menschentraube um den Knaben, der vom Dalai Lama geherzt wurde. Fremde Menschen hielten sich, Tränen flossen, ohne dass sich die im Herz Berührten schämten. Es entstand eine Kapelle berührender Stille um den Menschen mit seiner Verletzlichkeit und Behinderung. Zum zweiten Mal beteten Menschen unterschiedlicher Religion in ihrer Verletzlichkeit des Menschseins für den Frieden, mit Händen, mit Berührung, mit Anteilnahme. Und Frieden stellte sich ein.

Tränen, sie sind Zeichen dafür, dass ich mit meiner Herrschaft am Ende bin. Sie sind Zeichen der Ohnmacht. „Es hat mich übermannt“, sagen dann viele verstohlen. Da kommt etwas über mich, das mich schüttelt. Und aus meiner Erschütterung heraus fliessen sie, die Tränen. Es können Tränen des Ärgers sein oder auch Tränen der Ergriffenheit, der Trauer oder der Freude. Doch die Tränen ziehen mich in einen anderen, neuen Raum, in einen heilenden und einen heilig empfundenen Raum.

In diesem Raum merke ich, dass ich nicht stets von mir, sondern von woanders her Hilfe bekommen muss. Ich öffne meine verkrampften Hände, und mit meinen Händen auch mein Herz. Und dann bekomme ich ein Gespür für ein Du, das woanders herkommt. Und wir Menschen, Brüder und Schwestern einander geworden, weisen auf dieses Du vom Jenseits hier im Diesseits immer wieder hin.

Der Dalai Lama hat nichts anderes gemacht, als dem Jungen seine Hände zu halten. Und die Hand des jungen Knaben öffnete sich, und seine wandernden Augen blieben für einen Augenblick beim Anblick des fremden, alten Mannes stehen. Blick der tränenvollen Augen.

Christoph Sigrist